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Mundo, Brasil :: 15/03/2014

El bien común de la humanidad

Pachakuti / François Houtart
Entrevista con François Houtart sobre su nuevo libro, "El bien común de la humanidad". Qué se entiende por Bien Común

En trayecto de bus hacia el Congreso del MST en Brasilia conversamos con Francois sobre su nuevo libro:

Pachakuti- Tu último libro, "El bien común de la humanidad", es una propuesta para el mundo-mundial en torno a los Bienes Comunes, ¿pero en qué sentido se plantea?

Francois Houtart- Se plantea como la construcción de un paradigma poscapitalista, frente a la crisis generalizada del capitalismo que no solamente es una crisis financiera, sino también económica, también alimentaria, energética, climática.

Finalmente todos estos aspectos están vinculados con la lógica fundamental del capitalismo, es decir una economía solamente orientada hacia la ganancia y la acumulación del capital, considerado como único motor de la economía. Y eso tiene un carácter tan destructor que es insostenible, por lo menos a largo plazo, y el problema es que para resolver esta situación no podemos pensar solo en una regulación del mercado, eso no basta, debemos pensar en alternativas, en otro paradigma, en otra orientación fundamental de la economía de la política de la cultura.

Por eso la idea de cómo podemos encontrar y construir otro paradigma: el bien común de la humanidad, es decir la Vida, la vida del planeta y la vida de la humanidad. Porque es ese el problema fundamental: el capitalismo está matando la naturaleza y matando la humanidad.

Puede parecer muy teórico, pero hemos de ir a lo concreto y revisar primero los cuatro fundamentos de toda vida social en el planeta: que son la relación con la naturaleza; cómo reorganizar la relación que para el capital es considerar a la naturaleza como recursos naturales, mercancías; cómo redefinir la relación con la naturaleza pasando de la explotación al respeto, como fuente de toda vida y eso tiene aspectos totalmente prácticos. Por ejemplo si se acepta eso como principio no se puede aceptar más la propiedad privada sobre los recursos naturales ni tampoco la mercantilización de los bienes esenciales a la vida, como el agua, la semilla, etc.

Segundo es la producción de la base material de la vida, de toda vida, que es la economía digamos, y para cambiar el paradigma se debe pasar del predominio del valor de cambio, que es el capitalismo, al valor de uso, porque si una cosa no es una mercancía no puede tener ganancias ni acumulación de capital. El valor de uso, es decir cuál es la utilidad para la vida del planeta y de la humanidad.

Tercero es la organización colectiva, social y política y allí el principio es generalizar los procesos democráticos a todas las relaciones humanas, a todas las instituciones, porque no hay nada menos democrático que la economía capitalista con la concentración de todo el poder.

Y finalmente la interculturalidad.

Para no identificar desarrollo humano con la civilización occidental, y dar la posibilidad a todas las culturas, las filosofías, las espiritualidades, de contribuir a la construcción de este nuevo paradigma y a la ética de esta nueva construcción.

Sí, estos cuatro fundamentos de toda vida colectiva son la base de la construcción de un nuevo paradigma con prácticas muy concretas, y ya existen en el mundo millares de experiencias en este sentido pero todavía no tienen una fuerza tal que puedan cambiar la relación de fuerzas políticas y económicas, pero sí existen, y el desafío es llegar a una vinculación entre todas estas iniciativas de movimientos socales, de colectivos, para pensar una nueva fuerza que pueda hacer cambiar la situación, y esa es la idea del bien común de la humanidad..que va más allá de la defensa de los bienes comunes, pero que lo integra.. recuperar los bienes comunes es una etapa absolutamente necesaria, pero para ir más allá..

P- esta propuesta tiene similitudes con la Declaración de Derechos de la Madre Tierra. ¿También diferencias?

FH- Sí, la integra y lo extiende a otros aspectos también.

P- ¿y la búsqueda de alianzas para asumir esta propuesta.?

FH- Ese es justamente el problema: ver si cada uno de los movimientos y fuerzas sociales puede ubicarse dentro de este conjunto sin perder su identidad de lucha, pero viendo que cada lucha es parte de un conjunto, es eso lo que me parece importante.

P- En el caso de América Latina y como profundo conocedor de lo que está ocurriendo aquí, ¿se puede decir que los gobiernos progresistas tienen límite en la práctica del extractivismo?

FH- Absolutamente. No solamente en la práctica del extractivismo, también en el modelo de desarrollo, ese es justamente el problema. Un modelo muy desarrollista, muy modernizante, que no ha asumido la dimensión de destrucción ecológica, que tienen muchos problemas para entender la dimensión cultural, especialmente a los pueblos indígenas, así que para mí es todavía un modelo de neodesarrollismo, pero no otro paradigma. Es postneoliberal, pero no es postcapitalista.

P- ¿Y serían estos gobiernos amigos sensibles a recibir estas propuestas del bien común de la humanidad?

FH- en parte sí… pero no mucho, porque de los dirigentes que conozco bastante bien están tan convencidos de que su modelo es la única manera de tener resultados inmediatos... Y como precisan ser reelectos cada cuatro años necesitan cosas visibles, pero el proceso es a largo plazo.

 

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