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Mundo :: 15/05/2007

Arde la furia de los dalits por vil matanza en Maharashtra

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A continuación presentamos un artículo abreviado reimpreso del número de enero de 2007 de la publicación mensual india People"s March. Se agregaron las explicaciones entre paréntesis. Los dalits, antes "intocables", son los de abajo del sistema de castas de la India. Considerados "impuros", se les prohíbe beber el agua de los pozos de las aldeas o tener contacto físico con personas de las castas altas. La tradición los confina a los trabajos más degradantes, tal como manipular los excrementos humanos como fertilizante. A inicios del siglo 20, muchos dalits se convirtieron al budismo a fin de zafarse de la posición que el hinduismo les asigne. El sistema de castas hindú es un pilar básico de la sociedad india, es la otra cara de un país que se presume de su industria de la tecnología de la informática y últimamente ha estado refiriéndose a sí mismo como una superpotencia emergente. Las protestas de los dalits descritas en este artículo se llevaron a cabo en el estado de Maharashtra, cuya capital, Mumbai, antes Bombay, es el centro financiero y empresarial del país.

Surekha Bhotmange, su hija adolescente Priyanka y sus hijos Roshan y Sudhir fueron asesinados el 29 de septiembre, pero las protestas empezaron en la primera semana de noviembre cuando se percató que las autoridades policíacas y políticas ocultaban el caso a fin de proteger a los autores del crimen. Al quedar al descubierto los prejuicios de casta de la policía y del gobierno, con el paso de los días las masas impulsaron las protestas, y no dejaron sin tocar a los líderes oportunistas y capitulacionistas, ni los funcionarios corruptos dalits quienes también eran cómplices del encubrimiento. Era como si las protestas surgieran de las profundidades de su ser, su frustración ante la opresión de castas que continúan padeciendo en la vida cotidiana, la falta de oportunidades económicas en la "India globalizante" a pesar de su lucha por educar a sí mismos y a sus hijos. Los jóvenes educados y las mujeres estaban en la vanguardia de las protestas. Ni las grandes fuerzas de la policía ni la Fuerza de Acción Rápida podía detenerlos. Después de ser arrestados un día, volvieron a las calles al siguiente. El gobierno era incapaz de detener las protestas, aunque ensayó la represión fuerte y la desinformación. Las súplicas de los líderes dalits tradicionales y el clero budista a usar medios pacíficos cayeron en oídos sordos. Aunque forman sólo el 10 por ciento de la población de Maharashtra, las masas dalits demostraron su fuerza y capacidad de paralizar la vida económica del estado.
El gobierno estatal ha reprimido y arrestando a cientos. La policía ha tiroteado y atacado con garrotes en un sinnúmero de lugares, llevado a cabo rastrillajes en diversas ciudades y detenido a cientos de jóvenes. Ha levantado cargos de sedición contra algunos, como si protestar contra violencia de castas fuera equivalente al derrocamiento del Estado. El Estado indio (dominado por la alta casta) brahmánica teme la combatividad de las masas dalits. Ha prohibido toda morcha (marcha de frente unido) planeada por el pueblo si huele a combatividad. Se detuvo a la fuerza la Gran Marcha de Nagpur a Khairlanjhi.
Pero para impedir la marcha a Vidhan Sabha, Nagpur el 4 de diciembre, el gobierno estatal echó mano de todas las fuerzas de su arsenal. Convirtió a Nagpur en un campamento con diez miles policías especiales, como la Fuerza de Acción Rápida, desplegados por toda la ciudad para asegurar que la marcha no ocurriera. Detuvieron a todos los líderes dalits. Impidió la entrada de los camiones provenientes de las aldeas y no permitió que los aldeanos salieran de sus aldeas. En Nagpur, obligaron a las masas dalits a permanecer en sus hogares.
El ánimo de las masas era tan fuerte que Sonia Gandhi (lideresa del Partido del Congreso que domina la actual coalición del gobierno central) suspendió su viaje, y el ministro en jefe del estado de Maharashtra volvió a prisa de Singapur para calmar la situación.

El incidente

Cuatro miembros de la familia Bhotmange, unos budistas mahares (una casta baja que, en su mayoría, se convirtió al budismo) de la aldea de Khairlanjhi, fueron asesinados a la vista de los aldeanos el 29 de septiembre de 2006: la madre Surekha, la hija Priyanka (de 19 años), el hijo Sudhir (17) que trabajaba en una vecina aldea y el hijo ciego Roshan (18). Algunas mujeres de familias campesinas de las Otras Castas Bajas, o OCB (que son castas bajas pero de una posición más alta que los dalits) de la aldea sacaron a rastras a las dos mujeres de su casa y las llevaron al centro cerca a la oficina del panchayat (consejo de gobierno) de la aldea. Por el camino les pegaron y les arrancaron las ropas. En el centro las ataron a una carreta, las desnudaron, las apalearon y les hirieron las partes íntimas con armas contundentes. Los dos hijos se apresuraron a su defensa pero fueron agarrados, apaleados y zarandeados. Abusaron de las mujeres y las violaron tumultuariamente y ordenaron que los hijos violaran a su madre y hermana a la vista de los aldeanos. Cuando se negaron a hacerlo, les machucaron las partes íntimas. En este vil drama que se representó por casi dos horas murieron los cuatro. Mutilaron los cuerpos y los abandonaron a dos km de la aldea cerca de un canal. El padre, Bhaiyyalal Bhotmange, quien trabajaba en el campo cuando se inició el ataque, volvió y atestiguó a escondidas todo el horroroso incidente. Se fue a hurtadillas a la vecina aldea para informar a los aldeanos sobre el incidente. Dos familias dalits más de la aldea también se dieron cuenta de lo que pasaba pero por miedo se escondieron en sus casas.

¿Qué causó esta vil matanza múltiple?

El incidente refleja las condiciones horrorosas en el campo de Maharashtra, en que las relaciones semifeudales todavía prevalecen. Los prejuicios de casta, la ausencia del desarrollo, la concentración de las tierras y la falta de tierras han generado contradicciones agudísimas que arden debajo de la superficie y brotan en ocasiones de una u otra forma. Reflejan lo que viven los dalits cuando cobren confianza en sí mismos adquiriendo educación y fuertes aspiraciones a la igualdad. La familia Bhotmange emigró a esta aldea en 1988 porque recibió aproximadamente dos hectáreas de tierras de cultivo. Trabajaron la tierra y soñaron con educar a sus hijos. El hijo Sudhir logró matricularse, la hija Priyanka estudiaba en el año 12, el hijo Roshan era ciego pero estudiaba. Priyanka había sido una estudianta sobresaliente del año 10. Era cadete de un grupo juvenil que emulaba al ejército y estudiaba ciencias políticas y sociología. Surekha Bhotmange era la fuerza motriz de la familia. La familia entró en conflicto en torno al acceso a sus tierras a través de las tierras de la vecina familia de Shivshankar Tilkar.
Surekha quería manejar su tractor por la tierra de la otra familia, la cual dijo que no. Se generaron una disputa y quejas ante la policía en 2002. Por la mediación de Siddarth Gajbhiye, un pariente de Surekha y patil (jefe) de la policía de la vecina aldea de Dhusala, se acordaron dejar cinco metros de tierra para un camino. Gajbhiye, también un dalit, era un campesino de mejor posición económica quien a veces contrataba a mujeres de las castas OCB para trabajar sus cultivos. Las otras familias campesinas, en su mayoría de las castas OCB Kalar, Powar y Kunbi, no podían soportar las aspiraciones de estas dos familias dalits a la superación económica ni su seguridad de sí mismas. Los prejuicios de casta se manifestaron abiertamente en muchas otras maneras en la aldea. Bhaiyyalal Bhotmange ha dicho que padecieron la opresión de castas durante toda su estancia en esta aldea. Priyanka era la única muchacha de la aldea que realizara estudios superiores. En la aldea de 125 familias (800 habitantes), había sólo tres familias dalits.
El 3 de septiembre en un pleito en Khairlanjhi algunos aldeanos le dieron una paliza a Siddarth, con motivo del pago de un trabajo asalariado del campo, según dijeron. Se abusaron abiertamente de él por su nombre de casta. Cuando fue a levantar una queja en la delegación de la policía de Andhalgaon, lo echaron a la calle. Por su cuenta, se admitió a un hospital de la aldea de Kamptee; ahí los doctores lo presionaron para levantar una queja ante la policía. Se registró el caso días más tarde y Surekha dio testimonio en este caso y señaló a varios aldeanos. Quedaron en libertad bajo fianza de inmediato el 29 de septiembre. En cuanto quedaron en libertad, se subieron a sus tractores, etc., y se encaminaron derecho a la casa de Siddharth Gajbhiye. Como no lo hallaron, volvieron a su aldea, llevaron a cabo una reunión en la plaza y la muchedumbre fue a la casa de la familia Bhotmange para castigarla por haber dado testimonio. Así Surekha y sus hijos llegaron a ser los blancos del ataque.
Al comienzo, no se metió la policía. Los doctores quienes practicaron las necropsias fueron suspendidos a causa de la agitación. Los sobornos demoraron las investigaciones de la policía y disminuyeron los cargos. Pero ahora las investigaciones han sacado el asunto a la luz del día. El gobierno de Maharashtra y los policías, con descarados prejuicios de casta, propagaron desinformación y manosearon las pruebas.
Se rumoreó que Surekha tenía una aventura extra-matrimonial con Gajbhiye a la cual las mujeres aldeanas se oponían y que por eso lanzaron el ataque. Por ende, según la tradición patriarcal, calumniaron a una mujer intrépida e indoblegable como Surekha. Justificaron los asesinatos difamando su carácter. Pero al comienzo de noviembre el incidente salió a la luz y las protestas empezaron. A medida que cobraban fuerza las protestas, la desinformación y las conspiraciones quedaron al desnudo una por una. Sólo la resuelta lucha de las masas dalits pudo descubrir la verdad del incidente y la matanza. Los principales culpables, instigadores y manipuladores, o sea, los políticos de los partidos BJP y NCP, siguen en la impunidad. (El BJP, el Partido Bharatiya Janata, está afiliado con el fundamentalismo hindú. El NCP es el Partido del Congreso Nacionalista, una escisión basada en Maharashtra del Partido del Congreso. Son los dos partidos dominantes del estado de Maharashtra.)

Las protestas

La primera protesta grande fue una morcha de mil personas en Bhandara el primero de noviembre de 2006. La organizó el frente de mujeres dalits, Samrudha Baudha Mahila Sangathana. Muchas fuerzas democráticas tales como las mujeres de otras secciones participaron en esta protesta. El 6 de noviembre, las protestas se extendieron a Nagpur, donde los dalits budistas constituyen un importante sector de los pobres y las clases medias. Espontáneamente, los jóvenes y mujeres se tomaron las calles, atacaron las delegaciones y vehículos de la policía, y prendieron fuego a neumáticos y la casa del legislador estatal del Partido del Congreso, Nitin Raut. Atacaron los símbolos del gobierno y la policía. Las protestas empezaron en la zona de Indora y se extendieron a las otras zonas donde se concentran los dalits budistas. Por varios días ardió Nagpur. La policía comenzó a arrestar a activistas al azar. Los jóvenes celebraron reuniones en la calle, montaron obras de teatro, pegaron cárteles y distribuyeron volantes. El ánimo de las masas era de rechazo a los líderes dalits tradicionales e impulsar protestas. Ninguna otra fuerza organizada impulsaba esta protesta pero las masas demostraron su creatividad, intrepidez y capacidad combativa. Se convocó a la Gran Marcha a Khairlanjhi para el 12 de noviembre. Las masas se sumaron a la convocatoria pero el gobierno estatal represor tomó medidas para impedir la marcha. Grandes cantidades de mujeres fueron arrestadas cuando no se les permitió iniciar la marcha.
La policía bloqueó a la fuerza todas las iniciativas de las masas para llegar a Khairlanjhi. La aldea estaba bajo sitio. Ahora hay que atravesar tres barricadas policiales para llegar a la aldea.
Cuando corrió la voz de estas protestas, la agitación cobró impulso en otras aldeas y ciudades. El mes de noviembre Maharashtra resonó con protestas. El 8 de noviembre la morcha a Mantralaya dio un fuerte susto al ministro en jefe y al ministro del Interior (policía política), quienes elevaron a un frenesí las medidas de represión. Mientras que el ministro en jefe se dirigía a una reunión ministerial, un grupo de aproximadamente 50 mujeres de las organizaciones de las mujeres dalits, entre ellas Urmila Pawar (una dalit intelectual), lograron entrar a hurtadillas a Mantralaya y asaltaron la oficina del ministro en jefe y corearon consignas.
Se llevaron a cabo bandhs (paros) en varias aldeas y grandes pueblos en los distritos de Bhandara y Gondia. Pandharakwada y Yavatmal también se sacudieron con protestas. Más de 15.000 personas participaron en una protesta y marcha en Chandrapur el 13 de noviembre. La protesta se extendió a Amravati. El 14 de noviembre una morcha espontánea se convirtió en una marcha gigantesca de 20 mil personas porque se le sumaron grandes cantidades de dalits. Era la primera protesta grande en la aldea y se convirtió en un conducto para ventilar la furia latente. La policía atacó con garrotes y tiroteos, y un joven dalit, Dinesh Wankhede, cayó bajo las balas y otros más resultaron con heridas graves. Las masas pusieron en la mira a los vehículos de la policía y a algunos carros particulares en señal de furia, y varios policías resultaron heridos. El tiroteo y la muerte por la policía de un joven en Amravati prendieron más protestas y una intensificación de la agitación en otros distritos. Las masas han demandado la renuncia del ministro del Interior y el ministro en jefe. Sholapur se estremeció con protestas y la policía declaró un toque de queda por más de cuatro días. Aurangabad ardió y ahí los ataques con garrotes y tiroteos al aire no lograron imponer el control. Aurangabad y Pune estuvieron bajo toque de queda varios días.
Después de los estallidos en Amravati, la ciudad capital, Mumbai, presenció una ola de protestas. Primero, se dio una gran morcha en Chembur. Las protestas se extendieron a los suburbios como Ambarnath, Ulhasnagar, Karjat, Kalyan, Bhiwandi, Badlapur y Navi Mumbai. Estos pueblos han presenciado repetidas protestas y bandhs sobre esta cuestión. Se convocó a un bandh al diario en por lo menos un suburbio u otro durante 15 días. En cada localidad y suburbio de las grandes ciudades de Pune, Mumbai y Navi Mumbai las organizaciones se reunieron y protestaron en diversas formas: aquellas con menos fuerzas organizaron dharnas (huelgas del hambre), otras organizaron morchas y otras más, bandhs. Fue una buena lección en cómo se puede hacer que en las grandes metrópolis se oiga la voz de las masas. Las protestas recorrieron ciudades como Nanded, Parbhani y otros pueblos en el interior del estado.
Al darse cuenta del ánimo de las masas y que se les escapaba el control, los líderes dalits de las diversas fracciones del Partido Republicano, desde hace siempre peleados entre sí, se reunieron para conservar su dirección. Se organizaron mahamorchas (megamarchas) en Kolhapur, Satara y Sangli. Emprendieron planes para una morcha al sabha Vidhan el 4 de diciembre, el primer día de la asamblea.
Como era el quincuagésimo aniversario de la conversión del Dr. Ambedkar al budismo, se organizaron grandes actos en las localidades dalits. (B. R. Ambedkar, 1891-1956, era un intelectual dalit sobresaliente, activista político e importante oponente al sistema de castas hindú.) Su rechazo al hinduismo y su conversión al budismo suscitaron una ola de conversiones en el estado y todos los budistas del estado son dalits. Por su profundo sentimiento y fe en este rechazo simbólico a la religión hindú basada en las castas, las grandes masas dalits celebran esta ocasión. El clero y los líderes de las organizaciones budistas (algunas que reciben dineros de Japón y Tailandia) también han participado este año en las conmemoraciones. Estos líderes hicieron todo a su alcance pero no lograron hacer que las masas permanecieran dentro de los límites de la ley ni lograron restringir las protestas a marchas pacíficas y dharnas.
En algunas zonas, el clero budista mismo padeció la represión, por ejemplo, en Nanded se dio un brutal ataque con garrotes.
Fracasaron las tentativas de los jefes de la policía de calumniar al movimiento justificando la represión bajo el pretexto de que el movimiento era producto de una conspiración naxalita (maoísta). Sembrar miedo para que las masas no protestaran, pero las masas respondieron dándoles una buena lección.
La profanación de la estatua de Ambedkar en Kanpur el 30 de noviembre prendió otra ronda de protestas. Los suburbios de Pune estallaron y la furia de las masas no tuvo límites. Se paralizó todo el tráfico vehicular y ferroviario, lo que afectó el centro nervioso de la industria y la tecnología de la informática, el corredor Pune-Mumbai. Se paralizaron Mumbai y Thane. Quedaron dañados más de 200 autobuses de transporte público y el prestigioso tren Reina de Deca de Pune a Mumbai tuvo que suspender una corrida cerca de Ulhasnagar, donde se le prendió fuego. Los manifestantes se cuidaron de desalojar a todos los pasajeros y escoltaron al conductor a un lugar seguro antes de prenderle fuego. Se informaron de apedreamientos y rokos (sitios a carreteras y vías ferroviarias) en todos los rincones de la ciudad y unos 90 autobuses resultaron dañados. En Bandra, la policía tiroteó a las masas. Se impuso un toque de queda en partes de Nanded, Osmanabad y Pune. En Aurangabad se dieron choques entre la multitud de dalits y la policía; ésta respondió disparando al aire (un sub-inspector resultó herido). En Nasik 100 autobuses resultaron dañados y una chusma de casta alta asesinó a un dalit por lanzar piedras. En Pune la furia de los dalits era intensa y 100 autobuses resultaron dañados. Se dieron agitaciones intensas en la mayoría de las aldeas de Maharashtra, como la lejana Sholapur. Fue una lucha contra el Estado y cada símbolo del Estado ha estado bajo ataque sea el transporte público o los vehículos de la policía.

La respuesta de los partidos políticos

La coalición del BJP/Shiv Sena (un grupo hindú abiertamente chovinista) y el Partido del Congreso, con la maquinaria estatal, se opuso unánimemente a los dalits y exhibió claros prejuicios de casta. El estado tiene tanta corrupción que con su sesgo de casta, muchos policías y doctores participantes en el caso también eran dalits, tomaron partido con los poderosos y estaban a sus órdenes. Irónicamente, muchos de aquellos quienes ahora han emprendido acciones (suspensiones) son ellos mismos dalits. Los otros partidos de las clases dominantes sólo han apoyado de labios para fuera a los dalits. Los líderes dalits desde hace tiempo padecen de descrédito en el seno de los dalits, y las agitaciones eran espontáneas, sin líderes a la vista. Los gobernantes lloriqueaban que no había líderes presentes para pacificar la situación. Para recuperar su credibilidad en vísperas de la asamblea de Nagpur, arrestaron a algunos de ellos.
Solamente los maoístas dieron un apoyo general y abierto a los dalits y el 8 de diciembre convocaron a un bandh en Vidarbha (una región en el nordeste de Maharashtra) acerca de esta cuestión y el suicidio de campesinos (muchos campesinos indios se han suicidado porque no pueden pagar los préstamos de los bancos). La prensa informó que el bandh tuvo mucha acogida en los distritos de Nagpur y Yavatmal como también en Gadchiroli, Chandrapur y Bhandara. El Comité del Estado de Maharashtra del Partido Comunista de la India (Maoísta) lanzó un comunicado (que denuncia a la matanza y al gobierno estatal).
La matanza de Khairlanjhi revela el grado al cual todavía existen prejuicios de casta en todos los partidos políticos gobernantes y en toda la maquinaria estatal, en un estado que se jacta de tener un poderoso movimiento de los dalits opuestos a la opresión de castas y a la intocabilidad. Pero la férrea respuesta de los dalits es una indicación del enorme potencial revolucionario de las masas dalits. No están dispuestos a soportar, sumisos, los ataques y están listos para luchar en su contra. Al menos en Maharashtra desde hace mucho se han desechado el yugo de sus líderes corruptos y buscan una alternativa. Esta alternativa está con los maoístas, quienes son los únicos que pueden luchar contra toda manifestación de las castas y su horrorosa forma, la "intocabilidad’, y también arrancarlas de raíz destruyendo la base de la cual emergen: la base semifeudal y la cultura feudal.

 

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