La raíz de la opresión de las mujeres

Entre 1970 y 1971, la legendaria activista afroestadounidense Angela Davis se encontraba en prisión, acusada de complicidad en el asesinato de un juez durante los disturbios de San Rafael, delito por el que fue absuelta en 1972. Fue precisamente en este periodo cuando escribió el ensayo Women and capitalism: Dialectics of oppression and liberation, en el que sentaba las bases de su reflexión teórica, que se proponía subsanar la incapacidad teórica de gran parte de los movimientos feministas —blancos y burgueses— para descubrir las intersecciones entre la opresión femenina y todos los demás antagonismos sociales.

Proponiendo un análisis puramente marxista, destacaba cómo considerar la explotación de clase, la expansión colonial y el dominio nacional y racial como síntomas de la autoridad masculina había eludido el problema —en lugar de abordarlo—, terminando por reflejar el proceso más amplio de fragmentación de las relaciones sociales en el capitalismo. Davis no sostiene que la opresión femenina haya surgido únicamente con el capitalismo, pero sí le interesa subrayar su especificidad histórica.

Algunas tendencias feministas (esencialistas), criticadas a lo largo de su ensayo, reivindican una supuesta dimensión natural de lo femenino, una especie de autenticidad que se contrapone a la masculinidad, lo que acaba haciendo que la opresión de las mujeres parezca inofensiva, o al menos ahistórica. Davis, en cambio, señala que en la sociedad precapitalista las mujeres, aunque igualmente oprimidas y destinadas al trabajo doméstico, no estaban excluidas de la producción social en general, por lo que su opresión no era «un resultado de los modos de producción dominantes, sino más bien una condición previa concreta de la producción», ya que su trabajo creaba, al igual que todo el trabajo social de los hombres, valor de uso.

Con la llegada del capitalismo y la economía de intercambio, «el valor de uso es sustituido por el valor de cambio y el objetivo de la producción se convierte en la reproducción del capital», por lo que el confinamiento doméstico de las mujeres, excluidas de la esfera de la producción social, se convierte en un fenómeno —precisamente— social. El capitalismo, al arrancar las funciones domésticas de su carácter inmediatamente social, las ha convertido en algo abstractamente natural para las mujeres, terminando en lo que Davis define como «la creación social de las mujeres como seres eternamente naturales. Es decir, las mujeres están socialmente aprisionadas en roles naturales que ya no son naturalmente necesarios».

Desde esta perspectiva, las mujeres son mantenidas en un estado de inferioridad social no por los hombres en general, sino por la clase dominante. Por lo tanto, si se da la primacía absoluta a las dimensiones sexuales de la opresión femenina, centrándose únicamente en la liberación sexual, se acaba ignorando el carácter profundamente histórico de la opresión femenina, sin comprender la especificidad de la sumisión social de las mujeres que no forman parte de la clase privilegiada.

Para Davis, el trabajo doméstico es opresivo porque no produce valor de cambio, no genera beneficios (al menos inmediatos) para los capitalistas y, por lo tanto, se construye socialmente como una forma de trabajo naturalmente inferior al trabajo asalariado de matriz capitalista.

Siguiendo con este análisis, en su libro más importante, Mujeres, raza y clase, Davis destaca, entre otras cosas, la necesidad de socializar el trabajo doméstico porque, aunque se superara su asignación exclusiva al género femenino, no dejaría de ser opresivo en virtud de su no producción de valor de cambio. Por ello, invita a no centrarse únicamente en la figura de la mujer oprimida como ama de casa, sino a fijarse también en las mujeres blancas explotadas en las industrias por salarios miserables y en las mujeres negras obligadas a trabajar en condiciones de esclavitud.

La figura de la ama de casa en la primera y segunda ola feminista, según Davis, reflejaba solo la parcialidad de las clases medias emergentes y personificaba su prosperidad económica, pero se impuso como modelo universal de feminidad, con la representación del trabajo doméstico femenino como una vocación de todas las mujeres, por lo que «aquellas que se veían obligadas a realizar un trabajo asalariado comenzaron a ser tratadas como completas extrañas en el mundo masculino de la economía pública».

Parte del movimiento feminista se centró en la reivindicación de un salario por el trabajo doméstico de las mujeres, y la primera manifestación al respecto tuvo lugar en Italia en marzo de 1974. Aquel movimiento partía de la premisa de que el trabajo doméstico era degradante y opresivo porque, ante todo, era un trabajo no remunerado, y por lo tanto exigía el pago a las trabajadoras domésticas como productoras y reproductoras de una mercancía fundamental: la fuerza de trabajo.

Para Angela Davis, sin embargo, las amas de casa no son trabajadoras ocultas del proceso de producción capitalista, porque con la revolución industrial se produce una separación estructural entre la economía doméstica y la pública. Emblemático es entonces el caso sudafricano durante el apartheid, en el que se teorizó que el trabajo de los hombres no blancos generaba mayores beneficios cuando se eliminaba la vida doméstica, potencial lugar de resistencia, por lo que las mujeres desempleadas, «apéndices superfluos», eran expulsadas de las zonas blancas o de los centros industriales.

Esta «versión sudafricana del capitalismo —escribe Davis , «con su negación de la vida doméstica, muestra las consecuencias extremas de la separación entre la economía privada doméstica y el proceso de producción público que caracteriza a la sociedad capitalista en general», de lo que deduce la debilidad de las reivindicaciones salariales de las trabajadoras domésticas, ya que, al inscribirse en la lógica misma del capitalismo, corrían el riesgo de legitimar aún más esa forma de «esclavitud doméstica». La socialización del trabajo doméstico, en cambio, supone el fin definitivo del régimen de beneficio económico.

El enfoque teórico de Angela Davis es radical, llega a la raíz misma de las cosas y, para ello, es necesario, como escribe en Mujeres, cultura y política, evitar hipostatizar «una condición abstracta de la mujer, que sufre de manera abstracta las lógicas sexistas y las combate dentro de un contexto histórico igualmente abstracto [porque] este estado de abstracción resulta ser un conjunto de condiciones muy específicas y concretas, en las que las mujeres blancas de clase media, víctimas de las actitudes y comportamientos sexistas de los hombres blancos de clase media, responden a ellos reivindicando la igualdad con esos hombres específicos. Con este enfoque, lo único que se consigue es dejar inalterado el actual sistema socioeconómico que se nutre de prejuicios racistas y clasistas».

La esencia femenina que Davis presenta como neutra en realidad nunca lo es, sino que siempre está impregnada de un dominio político históricamente determinado, a menudo masculino, rico y blanco. Las luchas, por lo tanto, no pueden basarse en una supuesta universalidad femenina, sino que deben tener en cuenta la amplitud del contexto político-económico de predominio masculino en el que se inscribe la opresión de la mujer.

Por eso critica la insistencia miope de gran parte del feminismo blanco burgués en enmarcar, por ejemplo, como rasgo principal de la opresión que sufren las mujeres musulmanas la mutilación genital que se practica en algunos países africanos, porque estas hermanas no sufrían una opresión fuera de la historia, de la que la infibulación debía seguir siendo, de manera ahistórica, el rasgo principal. Para Davis es necesario no aislar estas preocupaciones, sino verlas «como requisitos previos para una lucha más amplia»; en definitiva, aplicar precisamente el enfoque que luego se denominó interseccionalidad.

La pregunta que se planteaban las feministas egipcias con las que Davis habló durante su viaje a Egipto en los años ochenta no era sobre la aceptabilidad o no de la castración como práctica cultural, sino sobre cómo poner en marcha un proceso eficaz para relegarla a la obsolescencia de la historia, dando prioridad a la autodeterminación consciente de las mujeres egipcias como parte de una historia más amplia.

Igualmente «miope» considera el enfoque occidental sobre el hiyab que llevan las mujeres musulmanas, ya que da por sentado que «el sexismo es cualitativamente más perjudicial para las mujeres musulmanas que para las occidentales» y distorsiona «los intentos de analizar la condición de las mujeres en los países árabes», oscureciendo totalmente, como símbolo codificado y aceptado por Occidente, el análisis histórico del trabajo y el estatus de la mujer.

Por ejemplo, se ignora totalmente el carácter de clase del propio hiyab: de hecho, entre las trabajadoras, en particular las agrícolas, no se usa el hiyab, sobre todo por la evidente dificultad que supondría para la realización del trabajo. No es casualidad que las feministas egipcias con las que se reunió Davis insistieran en que centrarse únicamente en la campaña para la eliminación del hiyab había aumentado aún más la brecha entre la pequeña burguesía urbana y las hermanas egipcias de las clases más pobres. Una vez más, para Davis, «para que el cuerpo de las mujeres sea plenamente liberado, debe eliminarse el sistema social responsable de dicha opresión».

Una referencia teórica para Angela Davis es Clara Zetkin, revolucionaria comunista alemana, pionera en el estudio de la condición femenina en la sociedad capitalista, a quien dedica uno de los ensayos recogidos en Mujeres, cultura y política. Ya en 1896, Zetkin subrayaba la diversidad en la estructura de la opresión de las mujeres según la clase social, cómo estas clases eran, en esencia, creaciones del capitalismo y, por lo tanto, cómo el objetivo a atacar debía ser este último.

El problema, para Zetkin, era que las mujeres burguesas no cuestionaban la naturalidad de la sociedad en la que vivían, y acababan considerando el sufragio femenino como un derecho natural a la participación política en una sociedad que percibían como igualmente natural e inmutable. Sin embargo, el derecho al voto no habría suprimido la contradicción de clase entre explotadores y explotados, como no lo había hecho cuando se concedió al proletariado masculino, que de hecho seguía siendo explotado.

«No es la posición dominante del hombre de su clase lo que les impide vivir y realizarse libremente —escribía Zetkin—, sino la posición dominante de la clase capitalista y el poder y el derecho de explotación de que goza en el orden social vigente. El trabajo político y la lucha política de las mujeres proletarias tienen, por tanto, un objetivo que va más allá del presente y del intento de reformarlo: la abolición del capitalismo».

Toda la producción teórica de Angela Davis nos invita a historizar y a huir de las categorías abstractas que se basan en un universalismo que, en última instancia, consiste en una universalización de la propia posición particular. Como señala Rachele Borghi en Decolonialità e privilegio, pensar en las mujeres como un grupo homogéneo, sin raza ni clase, «es volver a dar prueba de la violencia de quienes, desde su posición dominante, imponen un discurso y ponen en el centro su propia experiencia».

Para Davis, «debemos aprender a pensar, actuar y luchar contra lo que ideológicamente se considera “normal”», indagar en los márgenes para revelar cómo la mayor parte de la sociedad está inmersa en la violencia epistémica que ya está presente en el sistema heteronormativo del género binario. Y precisamente por eso «el feminismo implica mucho más que la simple igualdad de género. E implica mucho más que el género. El feminismo […] Debe implicar una conciencia sobre el capitalismo, el racismo, el colonialismo, los poscolonialismos y la habilidad, y una cantidad de géneros mayor de la que podemos imaginar, y tantos nombres para la sexualidad que nunca hubiéramos pensado que podríamos enumerar.

El feminismo no solo nos ha permitido reconocer un espectro de conexiones entre discursos, instituciones, identidades e ideologías que a menudo tenderíamos a considerar por separado, sino que también nos ha permitido desarrollar estrategias epistemológicas y organizativas que nos llevan más allá de las categorías de «mujeres» y «género». El intelectual y activista negro de EEUU James Baldwin escribió una carta a Angela Davis mientras ella estaba en la cárcel de San Quentin enfrentando la pena de muerte. El final de la carta me parece que explica perfectamente la interseccionalidad de las luchas a las que todos y todas estamos invitados:

Algunos de nosotros, blancos y negros, sabemos el alto precio que ya se ha pagado para crear una nueva conciencia, un nuevo pueblo, una nueva nación. Si lo sabemos y no hacemos nada, somos peores que los asesinos a sueldo en nuestro nombre. Si lo sabemos, entonces debemos luchar por tu vida como si fuera la nuestra, porque lo es, y bloquear con nuestros cuerpos el pasillo de la cámara de gas. Porque si te llevan al amanecer, por la noche vendrán a por nosotros.

Jacobinlat