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Especismo y veganismo, un artículo de Ángela Almisas y Roberto Ferrer.
¿QUÉ ES EL ESPECISMO?
El especismo es la discriminación de otro individuo en función de la especie a la que pertenece. Es un prejuicio que infravalora los intereses fundamentales de los demás animales, como son el interés a la vida y a la libertad, dando más importancia a los propios y justificando dicha actitud en base, a un razonamiento que resulta totalmente arbitrario e irrelevante: el hecho de no pertenecer a la especie humana.
La educación especista que recibimos desde niñ@s se nutre de dos pilares: las enseñanzas adquiridas en la escuela y las vivencias experimentadas en casa, con la familia. Debido a la influencia de la educación adquirida, sin tan siquiera saberlo, hemos pasado de considerar a los otros animales "alguien" para transformarlos en "algo". De ser individuos independientes con intereses propios a convencernos de que son una propiedad nuestra más, meros "recursos", "máquinas" a nuestro servicio y para nuestro beneficio, dejando a un lado cualquier debate o cuestionamiento moral acerca de si lo que hacemos es justo o no.
En lo referente al antropocentrismo, tendríamos que diferenciar entre el antropocentrismo en sentido epistémico, es decir, somos nosotrxs lxs humanxs quienes percibimos y entendemos de cierta manera, y de hecho lxs que nos estamos planteando la cuestión; y el antropocentrismo en sentido moral, esto es, pensar que por el hecho de ser humano un ser y sus intereses tienen más valor que el de otro ser no humano. Éste es el inaceptable, ya que suele basarse en la creencia de que existe un salto, un abismo entre animales no humanos y humanos, una diferencia radical rechazada por la ciencia, que prefiere optar más un continuo entre unas especies y otras, visto desde la evolución de unas formas a otras. De hecho, después de diferentes estudios sobre delfines y chimpancés, por ejemplo, demuestran que cumplen muchas de las características que diríamos propia exclusivamente de humanos: lenguaje, uso de herramientas, sociabilidad, sentimientos y no sólo sensaciones, memoria, conciencia de la muerte
¿QUÈ ES EL VEGANISMO?
El veganismo es una alternativa ética y sana al consumo y dependencia de los productos de origen animal no adaptados a nuestras necesidades físicas y psicológicas. El/la veganx rechaza en su dieta las carnes, los pescados, los lácteos, los huevos, la miel, y en general todos los productos derivados de los animales, incluyendo el cuero, las pieles, la lana, pelo o plumas. Además no utiliza para el aseo personal o limpieza del hogar productos que hayan sido testados en animales no humanos o que incluyan ingredientes conseguidos a partir de los mismos. Tampoco acude a espectáculos, atracciones o fiestas de pueblos donde utilicen a los demás animales para disfrutar del tiempo libre. Se puede afirmar que es el estilo de vida más sano y respetuoso con todos los animales y la Naturaleza.
El veganismo considera que todos los animales poseemos sistema nervioso, por lo que tenemos la capacidad de sufrir y disfrutar, lo que es en definitiva la capacidad de sentir que nos convierte en iguales. Además con los múltiples beneficios personales derivados del rechazo de los alimentos o artículos de consumo obtenidos de la explotación cruel, injusta e innecesaria de los animales, la adopción del veganismo contribuye a paliar el hambre mundial, a proteger el medio ambiente y a mejorar la calidad de vida de todo el planeta, creando las condiciones idóneas para una convivencia social.
ÉTICA
"La ampliación de nuestra conciencia moral, el cambio y profundización de nuestros valores, consiste sobre todo en lograr que nos afecten circunstancias que hoy por hoy nos dejan indiferentes: se trata de un proceso de apertura del sujeto. En cierto modo lo que está en juego es aumentar nuestra vulnerabilidad. Dejarnos herir por lo que hoy apenas nos afecta. Abrirnos en definitiva al dolor del otro."
Jorge Riechmann, "Todos los animales somos hermanos"
La ética trata del encuentro con la/el Otrx, esa apertura hacia lo ajeno referida en la cita, pero hemos de ser conscientes de que éste no tiene por qué ser humanx. Al tratar el especismo hemos visto la falsa, pero generalizada creencia de una superioridad radical de los animales humanos con respecto a los no humanos. Existen diferencias, claro está, y tenemos unas capacidades cognitivas más elevadas que el resto de seres, que no es poco, ya que es lo que permite, entre otras características esta reflexión sobre ética y la moralidad en sí. Pero del hecho de que lxs humanxs tengamos ciertas capacidades no podemos deducir que por eso merezcamos consideración moral, eso sería incurrir en la tan gastada falacia naturalista, esto es, usar un hecho, lo "que es", como justificación de lo que "debe ser". Una cualidad que destaca, como es el ser racional no puede ser una fundamentación de lo moral en términos de lógica, pero sí que puede ser un argumento. Es decir, podemos partir del hecho de que todos los animales tenemos ciertas necesidades vitales, y razonar que es un buen motivo para que todos debiésemos poder satisfacerlas.
Además, hemos de que tener en cuenta la argumentación de los casos marginales, esto es, que si se incluyen en la comunidad moral únicamente los seres racionales y responsables, no podríamos hablar de todos los humanos, ni los bebés, ni deficientes mentales graves, personas en coma irreversible (o con muerte cerebral que se llama), etc. Pero de hecho se les incluye, incurriendo en especismo, por el mero hecho de ser humanxs. Como si esa categoría nos diese un valor en sí incuestionable, superior al resto ¿es valioso cualquier violador por el simple hecho de ser humano?, creo que en estos términos se podría también preguntar si es valiosa una argumentación como la que pueda tener tal sujeto para justificar sus actos por el mero hecho de ser racional.
La argumentación sensocentrista, retomando en parte la cuestión anterior de las necesidades vitales, alega que el motivo de consideración ética es la capacidad de sentir, hecho que marca una diferencia para el ser vivo en cuestión entre una vida dolorosa y una placentera, o exenta de sufrimiento, que no es lo mismo. De esta manera, para una vaca su vida sería más plena si estuviese en un prado verde pastando tranquilamente que entre barrotes de hierro, y para una persona, una vida en la que desarrollar en grupo sus capacidades, no sólo intelectuales se entiende.
Con ese motivo del sentir, incluyen en su comunidad moral a los animales humanos y no humanos y a las generaciones futuras, todos ellos seres a los que tener en cuenta en nuestros razonamientos y actuaciones. Y aquí viene lo importante, acabamos de referirnos a tomar en consideración, es decir, ser conscientes de una realidad, y tener la responsabilidad de asumir las consecuencias de los actos, cualidades (la responsabilidad y libertad, que no se pueden entender sin la racionalidad) sólo atribuibles a las personas, a aquellxs humanxs dotadxs de cierto grado de raciocinio. Esto nos haría diferenciar a los agentes de los pacientes morales, lxs que tienen en consideración y lxs han de ser tenidxs en cuenta, por ejemplo los animales porque igual sufren. El que sean "Otrx" para nosotrxs no justifica su cosificación.
Por otro lado, precisamente porque tenemos capacidad moral y raciocinio, podemos elegir no hacer daño al resto de seres vivos, cuestión que no se plantea el pez grande cuando se come al pez chico. El tener consciencia nos supone a las personas una responsabilidad que no podemos eludir, y si conocemos del sufrimiento de otrx, sea de la especie que sea, no podemos seguir actuando así. Sin reducir nuestras decisiones a lo "puramente racional", si es que tal cosa existe, lo imaginativo también puede influir sobremanera por medio de la empatía, el saber ponerse en el lugar de la/del otrx, tratar de percibir cómo se siente. Esto nos llevaría a rechazar cualquier crueldad hacia un ser que, como nosotrxs, tiene sistemas nerviosos y mecanismo de recepción que les lleva a percibir dolor, porque podemos llegar a sentirlo como nuestro, no como un acto de superioridad sino de hermanamiento, o compañerismo si se prefiere. Así, cualquiera que rehúse de causar sufrimiento a un ratón, por ejemplo, más lo hará con otra persona, porque la puede sentir más cercana en lo que a similares sensaciones se refiere.
RAZONES
Existirían cuatro razones fundamentales para rechazar la explotación del resto de animales por parte del humano y su posterior consumo: la consideración hacia el dolor de los animales, ecológica, de justicia con todos los humanos y de salud.
Interespecífica: Como hemos visto en la explicación ética deberíamos considerar el dolor de los otros animales en nuestras decisiones, y así veríamos inexplicable el trato dispensado a éstos en la ganadería intensiva, que sin ningún tipo de tapujo podríamos calificar de tortura, o su asesinato para la producción de alimento, vestido, calzado u "ocio". Así, vería igual de aberrante una corrida de toros que una matanza de cerdo, por ejemplo, ya que ninguna toma en consideración su sufrimiento y ambas son innecesarias habiendo otras opciones de "divertimento" y alimentación. O es lo mismo comprar unos zapatos, o cualquier otro objeto de cuero, que un abrigo de pieles.
Quizás la leche parezca inofensiva desde este punto de vista, pero la realidad es que las vacas se encuentran en un estado de tortura y sobreesfuerzo llegando a vivir sólo cinco años de los 20-25 que podrían, mandándola al desguace cuando ya no es útil (¡cualquiera diría que hablamos de un coche! Pero así es como son pensados los animales: máquinas de producir carne, huevos y leche). Asimismo a sus hijos se les priva de esa leche que les correspondía y son asesinados antes de que se le ponga la carne dura, la famosa ternera por ejemplo, o si son hembras tendrán la misma vida que su madre: dar leche, leche y más leche los pocos años que vivan. Algo análogo sucede con ovejas y cabras.
Sólo un pequeño dato: en España se asesina cada año unos 600 millones de animales.
Ecológica: La ganadería es más derrochadora de recursos naturales como son el agua, la tierra, combustibles, y genera grandes cantidades de desechos que si no son bien gestionados provocan contaminación, como las heces y purines de los animales tirados en ríos. De esta manera, vemos como haría falta menos tierra cultivable para alimentar a toda la humanidad con vegetales que criando artificialmente animales para nuestro consumo. Además, mediante las teorías de la cadena trófica podemos comprender como la ganadería es un método ineficiente para producir la energía que necesitamos para alimentarnos: si comemos carne de animales cebados con productos como maíz o soja que podríamos comer directamente perdemos entre el 70 y el 95% de la energía bioquímica de las plantas, ya que al subir un escalón en la cadena trófica se "pierden" aproximadamente las 9/10 partes de la biomasa.
Si la vaca consumiese hierba no pasaría nada, en estos términos de ineficacia de energía, pero la realidad es que está imperando en las granjas y piscifactorías el alimentar a los animales con grano (que podrían consumir lxs humanxs) u piensos a base de otros animales.
De hecho para producir 1 kg de proteína animal se usan entre 2 y 20 kg de proteína vegetal en gandería intensiva, el equivalente energético de 9 L de gasolina, y entre 40 y 200 veces más de agua que para 1 kg de proteína vegetal; además de diversas consecuencias de la agricultura intensiva con la que alimentan a los animales, como son la erosión del suelo, difusión de plaguicidas y fertilizantes, agotamiento de aguas subterráneas...
Esto no es ninguna tontería, ya que muchos objetan a la propuesta del vegetarianismo su supuesta imposibilidad práctica ya que, dicen, no habría sitio para tantos cultivos. Pero acabamos de ver que es justo al contrario, esos animales que reproducimos masivamente para nuestro consumo, requieren de unas cantidades de tierra de cultivo muy superiores a las necesitadas si nos alimentásemos únicamente de vegetales. En EEUU la tierra fértil necesaria para la agricultura para una dieta carnívora es de más 4.000 m², mientras que para una dieta basada casi completamente en vegetaleses sólo de menos de 1.000 m².
Intraespecífica: Si los argumentos anteriores los vemos a nivel global el resultado es un orden alimentario injusto para los países pobres ya que casi la mitad de la producción mundial de grano (el 40%) y más de un tercio de las capturas pesqueras se destina al consumo de la ganadería que obviamente será consumido en su mayoría por los países ricos. Así las vacas europeas se alimentan con pescado de Perú y soja de Brasil, y mientras en esos paises la gente pasa hambre y desnutrición, aquí hay excedente de leche y sobrepeso. Esto se podría relacionar con los imperativos del FMI y el OMC y con la deuda externa, por la cual países donde mueren al año miles de personas, tienen una buena parte de sus tierras cultivables dedicadas a producción de granos y legumbres, como la soja, de las cuales se beneficiarán las naciones del norte.
Salud: a diferencia de la creencia generalizada de que la carne es imprescindible, se demuestra que no sólo es innecesaria si consumes otra fuente de proteínas vegetales, sino incluso no beneficiosa para la salud, ya que las dietas altamente proteicas propias del norte se asocian con altos niveles de enfermedades cardíacas y vasculares, osteoporosis, sobrepeso... que pueden llegar a causar más muertes que el tabaquismo.
Para finalizar la reflexión y motivando a la concienciación del tema expuesto, el primer paso que podríamos dar sería cambiar el enfoque y "ver" dicha realidad desde el punto de vista de lxs que la padecen, desde la perspectiva de todos esos animales no humanos que sufren y mueren diariamente y hacer un ejercicio de empatía para poder responder a la pregunta de manera sincera y decidida ¿debemos de vivir a costa de su dolor y muerte?
Realizado por:
Angela Almisas y Roberto Ferrer
Para GAS y La Haine
REFERENCIAS:
Textos:
Todos somos hermanos (Jorge Riechmann)
Direcciones de internet:
Accede al debate: Especismo-Veganismo
http://www.redasociativa.org/gas/modules.php?name=News&file=article&sid=592
