Por qué la dialéctica de Marx es tan peligrosa

Los críticos burgueses del marxismo tienen un blanco predilecto. Rara vez parten de la crítica de Marx al capital, la mercancía, la explotación, el poder de clase o el Estado. Prefieren comenzar con el «materialismo dialéctico» y, más concretamente, con las notas inconclusas de Engels, publicadas posteriormente como Dialéctica de la naturaleza.

El atractivo de esta estrategia es evidente. Si el marxismo se reduce a una filosofía especulativa de la naturaleza, resulta más fácil descartarlo como una metafísica decimonónica: un sistema de leyes universales impuestas a la física, la química, la biología y la historia por igual. A partir de ahí, el ataque avanza rápidamente. Engels es tratado como el representante del marxismo, la Dialéctica de la Naturaleza como su fundamento filosófico, y toda la crítica revolucionaria del capitalismo queda supeditada a las formulaciones más vulnerables de Engels.

Esto es un error. Más precisamente, es un error políticamente útil. El propio Marx no denominó a su método «materialismo dialéctico». Si bien la expresión ya había aparecido con anterioridad, se convirtió en una categoría central del marxismo solo después de Marx, sobre todo gracias a la obra sistematizadora de Plejánov a partir de la década de 1890 y, posteriormente, a través del marxismo ortodoxo de la Segunda Internacional y la tradición soviética.

El principal logro teórico de Marx no fue la construcción de una filosofía general del universo, sino la crítica de la economía política: el descubrimiento de que la sociedad capitalista no es un orden natural, sino una forma históricamente específica de producción social organizada en torno al valor, el trabajo asalariado, la acumulación de capital y la dominación de clase.

Materialismo histórico

El materialismo de Marx es histórico y social antes que cosmológico. No parte de la «materia en general», sino de seres humanos reales que producen y reproducen sus vidas bajo relaciones sociales definidas. Para Marx, la cuestión clave no es si la naturaleza obedece a tres leyes dialécticas, sino cómo se organizan el trabajo humano, la propiedad, la producción y el poder de clase en un modo de producción determinado.

La distinción no es pedante. No significa que Marx fuera indiferente a la naturaleza, la ciencia o el mundo material. Al contrario, la crítica marxista del capitalismo es imposible sin el trabajo como relación metabólica entre la humanidad y la naturaleza. Pero el método de El Capital no es un conjunto de leyes abstractas aplicadas mecánicamente a todos los ámbitos. La dialéctica de Marx es inmanente. Sigue el movimiento contradictorio de una forma social definida desde dentro.

Por eso la dialéctica de Marx sigue siendo tan peligrosa. En el epílogo de la segunda edición alemana de El Capital, Marx elogió a Hegel por captar la forma general del movimiento dialéctico, pero insistió en que la dialéctica hegeliana debía interpretarse correctamente. En su forma racional, escribió Marx, la dialéctica es «crítica y revolucionaria» porque concibe toda forma históricamente desarrollada como transitoria, como una forma en movimiento, como algo que contiene la posibilidad de su propia negación.

Esto es lo que la filosofía burguesa marxista quiere evitar. Es mucho más seguro argumentar contra una caricatura del "materialismo dialéctico" que confrontar el análisis de Marx sobre el capital como una relación social que necesariamente produce crisis, explotación y lucha de clases.

Colaboración

Engels no puede ser simplemente relegado a un segundo plano. Ningún marxista serio debería tratar a Engels como un apéndice prescindible de Marx. Engels fue el colaborador más cercano de Marx, un pensador socialista fundamental y la persona sin la cual gran parte de la obra posterior de Marx nunca habría trascendido. Sus escritos sobre la clase social, la familia, el Estado y la estrategia política siguen siendo indispensables.

La dialéctica de la naturaleza

La Dialéctica de la Naturaleza de Engels es un texto diferente. No era un libro terminado, preparado para su publicación. Era una colección de notas y fragmentos, escritos en el contexto de la ciencia del siglo XIX y publicados mucho después de la muerte de Marx y Engels. Considerarla, por lo tanto, como la constitución filosófica definitiva del marxismo, ya constituye una distorsión.

La dificultad reside en otro lugar. Engels intentó concebir la naturaleza desde una perspectiva histórica, un impulso legítimo y a menudo fructífero. La naturaleza no es un mecanismo inerte. La evolución, la geología, la termodinámica y la ecología socavaron las visiones estáticas del mundo natural. Engels comprendió, antes que muchos pensadores burgueses, que la naturaleza misma posee historia, movimiento y transformación.

El problema surge cuando las ideas sugerentes se convierten en una doctrina universal. La transformación de la cantidad en calidad, la interpenetración de los opuestos, la negación de la negación: estas pueden iluminar ciertos procesos, pero no pueden reemplazar la investigación concreta. Una vez convertidas en claves prefabricadas para cualquier ciencia, la dialéctica se transforma en lo opuesto al método de Marx. Deja de ser crítica y se vuelve escolástica.

Es precisamente aquí donde la ortodoxia posterior causó estragos. Tras la muerte de Marx, el «materialismo dialéctico» se presentó cada vez más como la visión general del marxismo. En Plejánov, esto se materializó en una sistematización filosófica. En El materialismo y la empiriocrítica de Lenin, se convirtió en una defensa acérrima del materialismo frente a las corrientes idealistas y positivistas. Bajo Stalin, se condensó en una doctrina oficial de «materialismo dialéctico e histórico». El resultado fue una inversión: el materialismo histórico se presentó a menudo como una aplicación de una filosofía de la naturaleza más amplia.

Ese giro les dio a los críticos burgueses un blanco fácil. Ya no tenían que lidiar con el valor, la plusvalía, el fetichismo de la mercancía, la acumulación primitiva, el imperialismo ni el carácter clasista del Estado. Podían burlarse de las «leyes de la dialéctica», señalar ejemplos científicos obsoletos y declarar refutado el marxismo. Pero refutar una codificación filosófica posterior no es lo mismo que refutar a Marx.

El materialismo de Marx

Por lo tanto, una respuesta marxista seria debería evitar dos errores. El primero es someter a Engels por completo a la crítica burguesa, como si la colaboración entre Marx y Engels fuera motivo de vergüenza. El segundo es defender cada línea de la especulación filosófica natural de Engels como si el marxismo requiriera textos infalibles.

El marxismo no necesita de tales textos. Su fuerza reside en su método: el análisis de las relaciones sociales concretas, arraigadas en la lucha de clases y el desarrollo histórico. El materialismo de Marx no nos pide que repitamos fórmulas, sino que descubramos las relaciones reales que se esconden tras las apariencias.

En la sociedad capitalista, las apariencias son poderosas. Los salarios se presentan como pago por el trabajo, no como la compra de la fuerza de trabajo. Las ganancias se presentan como la recompensa al capital, no como una forma de trabajo no remunerado. El mercado se presenta como libertad, mientras que los trabajadores se ven obligados a vender su capacidad de trabajar para sobrevivir. El Estado se presenta como neutral, mientras que garantiza las condiciones generales de acumulación de capital.

Aquí es donde la dialéctica de Marx opera con toda su fuerza. No se sitúa por encima de la sociedad como una ley metafísica. Se adentra en la mercancía, el salario, el dinero, el capital, la crisis y la lucha de clases, y muestra cómo cada uno contiene contradicciones que el pensamiento burgués no puede resolver.

Confusión filosófica

Por eso, este tipo de ataque al «materialismo dialéctico» suele ser una evasión. La filosofía burguesa de la ciencia puede revelar debilidades en las notas inconclusas de Engels. Puede rechazar correctamente las aplicaciones burdas de las leyes dialécticas a la naturaleza. Pero, por ello, no ha tocado el núcleo de la crítica marxista al capitalismo.

No se trata de contraponer a Marx con Engels de forma superficial, sino de distinguir el método crítico de Marx de su posterior doctrina cerrada. A Engels se le debe leer históricamente, no canónicamente. A Marx se le debe leer como un crítico de las formas sociales capitalistas, no como el fundador de un sistema cósmico.

Existe una anécdota apócrifa según la cual Hegel dijo una vez que solo un hombre lo había comprendido, e incluso él lo había malinterpretado. Independientemente de si Hegel lo dijo alguna vez, la anécdota refleja un peligro real en la historia del marxismo. Comprender a Marx no significa convertirlo en una filosofía universal, sino utilizar su método contra la sociedad que aún nos gobierna.

Sin embargo, la crítica contiene algo de verdad. Un «materialismo dialéctico» rígido y formulista puede convertirse en mala filosofía. Pero los críticos burgueses se equivocan en su conclusión. Esto no constituye una refutación del marxismo, sino una razón para retomar la crítica revolucionaria de Marx al capital.

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